庄子认为道是先天地而生的，而且会不断地传递下去，这是同另一个道家中心人物老子思想中的道相吻合的部分。《庄子·养生主》的最后有这样一段话：
指穷于为薪，火传也，不知其尽也。
蜡烛、柴草有烧尽的时候，而火却传续下去，没有穷尽的时候。这就是我们常说的“薪尽火传”。庄子用形象的比喻，描述了道的传递。《庄子·大宗师》中还有这样一段：
夫道，有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之上而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。
道是这样的，有情有信，无为无形；可以心传却不能口授，可以得到却不能看到；它自己为本，自己为根，没有天地以前，自古以来就存在了；它产生了神鬼神帝，产生了天和地；它在太极之上而不算高，在六极之下而不算深，先天地而生不算久，长于上古不算老。
这一段非常重要，是我们理解庄子所阐述的道的关键。在这一段中，我们看到的“道”与老子的“道”好象有些似是而非。在“道”先天地而生这一点上，庄子的“道”与老子的“道”是一致的。但是，除此一点，其它部分就不太像了。先看第一部分：“有情有信，无为无形”，道是有信的，道也是无为的。但是，道是有情的吗？这的确值得探讨，通读《老子》找不到关于道是否有情的描述；回顾绝对光速宇宙观的人文含义，也找不出道有情的证据。道是无形的吗？《老子》第二十一章中“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。”作为道的表现“惚恍”，它不仅有虚的象，而且有实的物，它在虚实之间转换自身的形象，例如光的波粒二重性，因此，它不是无形的。因此这第一部分的“有情有信，无为无形”只有一半是同老子思想吻合的。
庄子在《齐物论》中说：“古时候的人，他们所知的抵达顶点了。抵达什么样的顶点呢？有些人认为根本不曾有万物存在（未始有物），这是到了顶点，到了尽头，无法增加一分了。其次，有些人认为有万物存在，但是万物之间未曾区分。再其次，有些人认为万物之间有区分，但是未曾有是非的争论。是非一旦彰显，就造成道的亏损。”
我们一般人不是处在争论是非的层次吗？因此，若想抵达最高智慧，应当努力做到：一、超越是非的争论；二、超越万物之间的区分；三、超越对万物存在的肯定。既然万物一直在变化之中，我们确实应该认真思索：万物真的存在吗？如果真的领悟“未始有物”，根本不曾有万物存在，那么我们就抵达最高智慧，可以合乎庄子的期许了。
破太岁符
但是这到底在说什么？可以这样解释：万物的存在是暂时的，一直在变化中的，它在出现之前与结束之后，其实并不存在。因此，从永恒的眼光看来，无一物真正存在。明白这一点，才有可能觉悟，原来真正存在的一向只是一个“道”而已。
没有经过这种否定万物的思考过程，就无法领悟道是什么。让虚无的归于虚无，才有可能呈现真实。
西方哲学史上有一个最根本的问题，就是在面对万物时，要询问：“为什么是有而不是无？”意思是：万物之“有”，实在让人惊讶；万物之“无”，才是合理现象。为了厘清万物之“有”是怎么回事，哲学家前仆后继，而最后的心得是：为了说明这样的存在，必须找到它的起源与归宿。在庄子看来，这儿所说的正是“道”。庄子肯定“天地有大美而不言”，能够由“未始有物”推展到“万物皆美”，关键在于能够悟道。
金榜题名符
人的一生有如一滴水，从饱满丰润逐渐蒸发殆尽，因此迫在眉睫的问题是：“如何让一滴水不要干涸？”答案只有一个：“把它丢到大海里去。”大海所象征的正是“道”。人若回到道中，不仅所见无一不美，自身也将得到真正的保全。庄子在《庚桑楚》篇中说：“谁能了解有、无、死、生本来是一体的，我就与他做朋友。”我们不妨以此自许，希望能与庄子“相视而笑，莫逆于心”。
